S.B.1.8.14. VERS

anta¤stha¤ sarva-bhˇt§n§m      §tm§ yogeŞvaro hari¤
sva-m§yay§vĄŁod garbha°      vair§±y§¤ kuru-tantave
anta¤stha¤—mivel belül van; sarva—minden; bhˇt§n§m—élőlénynek; §tm§—lélek; yoga-¦Şvara¤—minden misztika Ura; hari¤—a Legfelsőbb Úr; sva-m§yay§—a személyes energiával; §vĄŁot—befedte; garbham—a magzatot; vair§±y§¤—Uttar§nak; kuru-tantave—Kuru Mah§r§ja utódjának.

A legfőbb misztika Ura, Ľr¦ KĄ˘Ła Param§tm§ként mindenki szívében jelen van. Hogy megoltalmazza a Kuru-dinasztia sarját, saját energiájával vette körül Uttar§ magzatát.

MAGYARÁZAT:   A legfőbb misztika Ura egyszerre jelen lehet mindenki szívében, sőt az atomokban is Param§tm§, teljes része által. Uttar§ testében körülvette a magzatot, Par¦k˘it Mah§r§ját, hogy megmentse, s hogy megvédje annak a Kuru Mah§r§jának az utódját, akinek P§Ł¨u király is leszármazottja volt. Mind DhĄtar§˘±ra, mind P§Ł¨u fiai ugyanúgy Kuru Mah§r§ja dinasztiájához tartoztak, ezért mindannyiukat Kurukként ismerték. Attól kezdve azonban, amikor a két család között viszály támadt, DhĄtar§˘±ra fiait Kuruknak, P§Ł¨u fiait pedig P§Ł¨aváknak hívták. Mivel DhĄtar§˘±ra összes fia és unokája elesett a kuruk˘etrai csatában, a dinasztia utolsó fiát nevezték a Kuruk fiaként.

A Bhagavad-g¦t§ban (15.15) az Úr azt mondja: „Én minden szívben ott lakozom. Tőlem jön az emlékezet, a tudás és a feledékenység. Én vagyok az, akit az összes Véda közül ismerni kell, hiszen Én vagyok a Védák szerkesztője és a Ved§nta tanítója.” Kunt¦ királynő megerősíti, hogy az Úr annak ellenére, hogy minden élőlényben és rajtuk kívül is létezik, mégis láthatatlan. Az Úr tehát rejtély a közönséges ember számára. Kunt¦ királynő maga tapasztalta, hogy az Úr KĄ˘Ła jelen volt előtte, mégis behatolt Uttar§ méhébe, hogy megmentse magzatát AŞvatth§m§ brahm§strájának támadásától. Kunt¦ maga is zavarba jött azt illetően, hogy Ľr¦ KĄ˘Ła mindent átható-e vagy helyhez kötött. Valójában mind a kettő, de fenntartja Magának azt a jogot, hogy nem mutatja meg magát azoknak, akik nem meghódolt lelkek. Ezt az áthatolhatatlan függönyt a Legfelsőbb Úr m§y§ energiájának nevezik, s ez akadályozza a lázadó lélek korlátokhoz kötött látását. Erről szólnak a következő versek.

S.B.6.18.61. VERS

cakarta saptadh§ garbha°      vajreŁa kanaka-prabham
rudanta° saptadhaikaika°      m§ rod¦r iti t§n puna¤
cakarta—felvágta; sapta-dh§—hét darabra; garbham—a magzatot; vajreŁa—villámjával; kanaka—arany; prabham—ami úgy tűnt; rudantam—síró; sapta-dh§—hét darabra; eka-ekam—mindegyiket; m§ rod¦¤—ne sírjatok; iti—így; t§n—őket; puna¤—újra.

Miután belépett Diti méhébe, villámja segítségével hétfelé vágta Diti magzatát, ami úgy ragyogott, mint az arany. Hét helyen hét különböző élőlény kezdett el sírni. „Ne sírjatok!” — mondta nekik Indra, majd mindegyiküket ismét hét darabra vágta.

MAGYARÁZAT:   Ľr¦la ViŞvan§tha Cakravart¦ çh§kura megjegyzi, hogy Indra a yoga hatalmával az egyetlen Marut testét hét testté terjesztette ki, aztán amikor az eredeti test hét részének mindegyik darabját újra darabokra vágta, negyvenkilencen lettek. Amikor mindegyik testet hét részre vágta, új élőlények léptek az új testekbe. Olyanok voltak, mint a növények, amelyek külön lényekké válnak, ha különálló részekre vágják őket s elültetik egy dombon. Az első test egy volt, s amikor Indra sok darabra vágta, sok másik élőlény került az új testekbe.

A k§ry§rthe szó arra utal, aki magához vonzotta Devak¦ magzatát, és megtévesztette YaŞod§ anyát. Ezek a kedvtelések rendkívül bensőségesek. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége utasította yogam§y§t, hogy tévessze meg társait kedvtelései során, és zavarja meg az olyan démonokat is, mint Ka°sa. Ahogyan korábban olvashattuk, yogam§y§° sam§diŞat. Hogy az Urat szolgálja, yogam§y§ mah§m§y§val együtt jelent meg. Mah§m§y§ arra utal, „aki az egész anyagi világot megtéveszti”: yay§ sammohita° jagat. Ebből az állításból kiderül, hogy yogam§y§ részleges kiterjedésében mah§m§y§vá válik, és illúziót bocsát a feltételekhez kötött lelkekre. Más szóval tehát az egész teremtés két részre osztható: egy transzcendentális vagy lelki, illetve egy anyagi részre. Yogam§y§ irányítja a lelki világot, és részleges kiterjedése révén, mah§m§y§ként az anyagi világot tartja kézben. A N§rada-pańcar§tra azt mondja, hogy mah§m§y§ yogam§y§ részleges kiterjedése. Egyértelműen kijelenti, hogy az Istenség Legfelsőbb Személyiségének egy energiája van, melyet néha Durg§nak neveznek. A Brahma-sa°hit§ azt mondja: ch§yeva yasya bhuvan§ni bibharti durg§. Durg§ nem különbözik yogam§y§tól. Amikor valaki helyesen megérti, kicsoda Durg§, azonnal felszabadul, mert Durg§ eredetileg a lelki energia, a hl§din¦-Şakti, akinek kegyéből az ember rendkívül könnyen megértheti az Istenség Legfelsőbb Személyiségét. R§dh§ kĄ˘Ła-praŁaya-vikĄtir hl§din¦-Şaktir asm§d. A mah§m§y§-Şakti azonban eltakarja yogam§y§t, ezért befedő energiának nevezik. Ez a befedő energia téveszti meg az egész világot (yay§ sammohita° jagat). Végezetül elmondhatjuk, hogy a feltételekhez kötött lelkek megtévesztése és a bhakták felszabadítása egyaránt yogam§y§ feladatai közé tartozik. Az, hogy Devak¦ magzata máshová került, és az, hogy YaŞod§ anyát mély álomban tartotta, egyaránt yogam§y§ műve volt — mah§m§y§nak nincs hatalma az ilyen bhakták fölött, mert ők örökké felszabadult helyzetben vannak. Mah§m§y§ a felszabadult lelkeket vagy az Istenség Legfelsőbb Személyiségét nem képes irányítani, Ka°sát azonban megtévesztette. Amikor yogam§y§ felfedte magát Ka°sa előtt, azt valójában mah§m§y§ tette, s nem yogam§y§. Yogam§y§ rá sem tud nézni olyan szennyezett emberekre, mint Ka°sa, vagy meg sem tudja érinteni őket. A CaŁ¨¦ban, a M§rkaŁ¨eya Pur§Ła tizenegyedik fejezetében Mah§m§y§ így szól: „Vaivasvata Manu idején a huszonnyolcadik yugában YaŞod§ leányaként fogok megszületni, és Vindhy§cala-v§sin¦ néven fognak ismerni.”